Publicado na Rádio Vaticano - 09/07/2015
Santa Cruz de
la Sierra (RV) - No final da tarde desta quinta-feira o Papa Francisco
concluiu o II Encontro dos Movimento Populares. Eis a íntegra do
discurso preparado pelo Pontífice:
Boa tarde a todos!
Há alguns meses, reunimo-nos em Roma e
não esqueço aquele nosso primeiro encontro. Durante este tempo,
trouxe-vos no meu coração e nas minhas orações. Alegra-me vê-vos de novo
aqui, debatendo os melhores caminhos para superar as graves situações
de injustiça que padecem os excluídos em todo o mundo. Obrigado Senhor
Presidente Evo Morales, por sustentar tão decididamente este Encontro.
Então, em Roma, senti algo muito belo: fraternidade, paixão, entrega,
sede de justiça. Hoje, em Santa Cruz de la Sierra, volto a sentir o
mesmo. Obrigado! Soube também, pelo Pontifício Conselho «Justiça e Paz»
presidido pelo Cardeal Turkson, que são muitos na Igreja aqueles que se
sentem mais próximos dos movimentos populares. Muito me alegro por isso!
Ver a Igreja com as portas abertas a todos vós, que se envolve,
acompanha e consegue sistematizar em cada diocese, em cada comissão
«Justiça e Paz», uma colaboração real, permanente e comprometida com os
movimentos populares. Convido-vos a todos, bispos, sacerdotes e leigos,
juntamente com as organizações sociais das periferias urbanas e rurais a
aprofundar este encontro.
Deus permitiu que nos voltássemos a ver hoje. A Bíblia lembra-nos que
Deus escuta o clamor do seu povo e também eu quero voltar a unir a
minha voz à vossa: terra, tecto e trabalho para todos os nossos irmãos e
irmãs. Disse-o e repito: são direitos sagrados. Vale a pena, vale a
pena lutar por eles. Que o clamor dos excluídos seja escutado na América
Latina e em toda a terra.
1. Comecemos por reconhecer que
precisamos duma mudança. Quero esclarecer, para que não haja
mal-entendidos, que falo dos problemas comuns de todos os
latino-americanos e, em geral, de toda a humanidade. Problemas, que têm
uma matriz global e que actualmente nenhum Estado pode resolver por si
mesmo. Feito este esclarecimento, proponho que nos coloquemos estas
perguntas:
- Reconhecemos nós que as coisas não andam bem num mundo onde há
tantos camponeses sem terra, tantas famílias sem tecto, tantos
trabalhadores sem direitos, tantas pessoas feridas na sua dignidade?
- Reconhecemos nós que as coisas não andam bem, quando explodem
tantas guerras sem sentido e a violência fratricida se apodera até dos
nossos bairros? Reconhecemos nós que as coisas não andam bem, quando o
solo, a água, o ar e todos os seres da criação estão sob ameaça
constante?
Então digamo-lo sem medo: Precisamos e queremos uma mudança.
Nas vossas cartas e nos nossos encontros, relataram-me as múltiplas
exclusões e injustiças que sofrem em cada actividade laboral, em cada
bairro, em cada território. São tantas e tão variadas como muitas e
diferentes são as formas próprias de as enfrentar. Mas há um elo
invisível que une cada uma destas exclusões: conseguimos nós
reconhecê-lo? É que não se trata de questões isoladas.
Pergunto-me se
somos capazes de reconhecer que estas realidades destrutivas
correspondem a um sistema que se tornou global. Reconhecemos nós que
este sistema impôs a lógica do lucro a todo o custo, sem pensar na
exclusão social nem na destruição da natureza?
Se é assim – insisto – digamo-lo sem medo: Queremos uma mudança, uma
mudança real, uma mudança de estruturas. Este sistema é insuportável:
não o suportam os camponeses, não o suportam os trabalhadores, não o
suportam as comunidades, não o suportam os povos.... E nem sequer o
suporta a Terra, a irmã Mãe Terra, como dizia São Francisco.
Queremos uma mudança nas nossas vidas, nos nossos bairros, no
vilarejo, na nossa realidade mais próxima; mas uma mudança que toque
também o mundo inteiro, porque hoje a interdependência global requer
respostas globais para os problemas locais. A globalização da esperança,
que nasce dos povos e cresce entre os pobres, deve substituir esta
globalização da exclusão e da indiferença.
Hoje quero reflectir convosco sobre a mudança que queremos e
precisamos. Como sabem,
recentemente escrevi sobre os problemas da
mudança climática. Mas, desta vez, quero falar duma mudança noutro
sentido. Uma mudança positiva, uma mudança que nos faça bem, uma mudança
– poderíamos dizer – redentora. Porque é dela que precisamos. Sei que
buscais uma mudança e não apenas vós: nos diferentes encontros, nas
várias viagens, verifiquei que há uma expectativa, uma busca forte, um
anseio de mudança em todos os povos do mundo. Mesmo dentro da minoria
cada vez mais reduzida que pensa sair beneficiada deste sistema, reina a
insatisfação e sobretudo a tristeza. Muitos esperam uma mudança que os
liberte desta tristeza individualista que escraviza.
O tempo, irmãos e irmãs, o tempo parece exaurir-se; já não nos
contentamos com lutar entre nós, mas chegamos até a assanhar-nos contra a
nossa casa. Hoje, a comunidade científica aceita aquilo que os pobres
já há muito denunciam: estão a produzir-se danos talvez irreversíveis no
ecossistema. Está-se a castigar a terra, os povos e as pessoas de forma
quase selvagem. E por trás de tanto sofrimento, tanta morte e
destruição, sente-se o cheiro daquilo que Basílio de Cesareia chamava «o
esterco do diabo»: reina a ambição desenfreada de dinheiro. O serviço
ao bem comum fica em segundo plano. Quando o capital se torna um ídolo e
dirige as opções dos seres humanos, quando a avidez do dinheiro domina
todo o sistema socioecónomico, arruína a sociedade, condena o homem,
transforma-o em escravo, destrói a fraternidade inter-humana, faz lutar
povo contra povo e até, como vemos, põe em risco esta nossa casa comum.
Não quero alongar-me na descrição dos efeitos malignos desta ditadura
subtil: vós conhecei-los! Mas também não basta assinalar as causas
estruturais do drama social e ambiental contemporâneo. Sofremos de um
certo excesso de diagnóstico, que às vezes nos leva a um pessimismo
charlatão ou a rejubilar com o negativo. Ao ver a crónica negra de cada
dia, pensamos que não haja nada que se possa fazer para além de cuidar
de nós mesmos e do pequeno círculo da família e dos amigos.
Que posso fazer eu, recolhedor de papelão, catador de lixo, limpador,
reciclador, frente a tantos problemas, se mal ganho para comer? Que
posso fazer eu, artesão, vendedor ambulante, carregador, trabalhador
irregular, se não tenho sequer direitos laborais? Que posso fazer eu,
camponesa, indígena, pescador que dificilmente consigo resistir à
propagação das grandes corporações? Que posso fazer eu, a partir da
minha comunidade, do meu barraco, da minha povoação, da minha favela,
quando sou diariamente discriminado e marginalizado? Que pode fazer
aquele estudante, aquele jovem, aquele militante, aquele missionário que
atravessa as favelas e os paradeiros com o coração cheio de sonhos, mas
quase sem nenhuma solução para os meus problemas? Muito! Podem fazer
muito. Vós, os mais humildes, os explorados, os pobres e excluídos,
podeis e fazeis muito. Atrevo-me a dizer que o futuro da humanidade
está, em grande medida, nas vossas mãos, na vossa capacidade de vos
organizar e promover alternativas criativas na busca diária dos “3 T”
(trabalho, tecto, terra), e também na vossa participação como
protagonistas nos grandes processos de mudança nacionais, regionais e
mundiais. Não se acanhem!
2. Vós sois semeadores de mudança.
Aqui, na Bolívia, ouvi uma frase de que gosto muito: «processo de
mudança». A mudança concebida, não como algo que um dia chegará porque
se impôs esta ou aquela opção política ou porque se estabeleceu esta ou
aquela estrutura social. Sabemos, amargamente, que uma mudança de
estruturas, que não seja acompanhada por uma conversão sincera das
atitudes e do coração, acaba a longo ou curto prazo por burocratizar-se,
corromper-se e sucumbir. Por isso gosto tanto da imagem do processo,
onde a paixão por semear, por regar serenamente o que outros verão
florescer, substitui a ansiedade de ocupar todos os espaços de poder
disponíveis e de ver resultados imediatos. Cada um de nós é apenas uma
parte de um todo complexo e diversificado interagindo no tempo: povos
que lutam por uma afirmação, por um destino, por viver com dignidade,
por «viver bem».
Vós, a partir dos movimentos populares, assumis as tarefas comuns
motivados pelo amor fraterno, que se rebela contra a injustiça social.
Quando olhamos o rosto dos que sofrem, o rosto do camponês ameaçado, do
trabalhador excluído, do indígena oprimido, da família sem tecto, do
imigrante perseguido, do jovem desempregado, da criança explorada, da
mãe que perdeu o seu filho num tiroteio porque o bairro foi tomado pelo
narcotráfico, do pai que perdeu a sua filha porque foi sujeita à
escravidão; quando recordamos estes «rostos e nomes» estremecem-nos as
entranhas diante de tanto sofrimento e comovemo-nos…. Porque «vimos e
ouvimos», não a fria estatística, mas as feridas da humanidade dolorida,
as nossas feridas, a nossa carne. Isto é muito diferente da teorização
abstracta ou da indignação elegante. Isto comove-nos, move-nos e
procuramos o outro para nos movermos juntos. Esta emoção feita acção
comunitária é incompreensível apenas com a razão: tem um plus de sentido
que só os povos entendem e que confere a sua mística particular aos
verdadeiros movimentos populares.
Vós viveis, cada dia, imersos na crueza da tormenta humana.
Falastes-me das vossas causas, partilhastes comigo as vossas lutas. E
agradeço-vos. Queridos irmãos, muitas vezes trabalhais no
insignificante, no que aparece ao vosso alcance, na realidade injusta
que vos foi imposta e a que não vos resignais opondo uma resistência
activa ao sistema idólatra que exclui, degrada e mata. Vi-vos trabalhar
incansavelmente pela terra e a agricultura camponesa, pelos vossos
territórios e comunidades, pela dignificação da economia popular, pela
integração urbana das vossas favelas e agrupamentos, pela
auto-construção de moradias e o desenvolvimento das infra-estruturas do
bairro e em muitas actividades comunitárias que tendem à reafirmação de
algo tão elementar e inegavelmente necessário como o direito aos “3 T”:
terra, tecto e trabalho.
Este apego ao bairro, à terra, ao território, à profissão, à
corporação, este reconhecer-se no rosto do outro, esta proximidade no
dia-a-dia, com as suas misérias e os seus heroísmos quotidianos, é o que
permite realizar o mandamento do amor, não a partir de ideias ou
conceitos, mas a partir do genuíno encontro entre pessoas, porque não se
amam os conceitos nem as ideias; amam-se as pessoas. A entrega, a
verdadeira entrega nasce do amor pelos homens e mulheres, crianças e
idosos, vilarejos e comunidades... Rostos e nomes que enchem o coração. A
partir destas sementes de esperança semeadas pacientemente nas
periferias esquecidas do planeta, destes rebentos de ternura que lutam
por subsistir na escuridão da exclusão, crescerão grandes árvores,
surgirão bosques densos de esperança para oxigenar este mundo.
Vejo, com alegria, que trabalhais no que aparece ao vosso alcance,
cuidando dos rebentos; mas, ao mesmo tempo, com uma perspectiva mais
ampla, protegendo o arvoredo. Trabalhais numa perspectiva que não só
aborda a realidade sectorial que cada um de vós representa e na qual
felizmente está enraizada, mas procurais também resolver, na sua raiz,
os problemas gerais de pobreza, desigualdade e exclusão.
Felicito-vos por isso. É imprescindível que, a par da reivindicação
dos seus legítimos direitos, os povos e as suas organizações sociais
construam uma alternativa humana à globalização exclusiva. Vós sois
semeadores de mudança. Que Deus vos dê coragem, alegria, perseverança e
paixão para continuar a semear. Podeis ter a certeza de que, mais cedo
ou mais tarde, vamos ver os frutos. Peço aos dirigentes: sede criativos e
nunca percais o apego às coisas próximas, porque o pai da mentira sabe
usurpar palavras nobres, promover modas intelectuais e adoptar posições
ideológicas, mas se construirdes sobre bases sólidas, sobre as
necessidades reais e a experiência viva dos vossos irmãos, dos
camponeses e indígenas, dos trabalhadores excluídos e famílias
marginalizadas, de certeza não vos equivocareis.
A Igreja não pode nem deve ser alheia a este processo no anúncio do
Evangelho. Muitos sacerdotes e agentes pastorais realizam uma tarefa
imensa acompanhando e promovendo os excluídos em todo o mundo, ao lado
de cooperativas, dando impulso a empreendimentos, construindo casas,
trabalhando abnegadamente nas áreas da saúde, desporto e educação. Estou
convencido de que a cooperação amistosa com os movimentos populares
pode robustecer estes esforços e fortalecer os processos de mudança.
No coração, tenhamos sempre a Virgem Maria, uma jovem humilde duma
pequena aldeia perdida na periferia dum grande império, uma mãe sem
tecto que soube transformar um curral de animais na casa de Jesus com
uns pobres paninhos e uma montanha de ternura. Maria é sinal de
esperança para os povos que sofrem dores de parto até que brote a
justiça. Rezo à Virgem do Carmo, padroeira da Bolívia, para fazer com
que este nosso Encontro seja fermento de mudança.
3. Por último, gostaria que
reflectíssemos, juntos, sobre algumas tarefas importantes neste momento
histórico, pois queremos uma mudança positiva em benefício de todos os
nossos irmãos e irmãs. Disto estamos certos! Queremos uma mudança que se
enriqueça com o trabalho conjunto de governos, movimentos populares e
outras forças sociais. Sabemos isto também! Mas não é tão fácil definir o
conteúdo da mudança, ou seja, o programa social que reflicta este
projecto de fraternidade e justiça que esperamos. Neste sentido, não
esperem uma receita deste Papa. Nem o Papa nem a Igreja têm o monopólio
da interpretação da realidade social e da proposta de soluções para os
problemas contemporâneos. Atrever-me-ia a dizer que não existe uma
receita. A história é construída pelas gerações que se vão sucedendo no
horizonte de povos que avançam individuando o próprio caminho e
respeitando os valores que Deus colocou no coração.
Gostaria, no entanto, de vos propor três grandes tarefas que requerem
a decisiva contribuição do conjunto dos movimentos populares:
3.1 A primeira tarefa é pôr a economia ao serviço dos povos.
Os seres humanos e a natureza não devem estar ao serviço do dinheiro.
Digamos NÃO a uma economia de exclusão e desigualdade, onde o dinheiro
reina em vez de servir. Esta economia mata. Esta economia exclui. Esta
economia destrói a Mãe Terra.
A economia não deveria ser um mecanismo de acumulação, mas a condigna
administração da casa comum. Isto implica cuidar zelosamente da casa e
distribuir adequadamente os bens entre todos. A sua finalidade não é
unicamente garantir o alimento ou um «decoroso sustento». Não é sequer,
embora fosse já um grande passo, garantir o acesso aos “3 T” pelos quais
combateis. Uma economia verdadeiramente comunitária – poder-se-ia
dizer, uma economia de inspiração cristã – deve garantir aos povos
dignidade, «prosperidade e civilização em seus múltiplos aspectos».
Isto envolve os “3 T” mas também acesso à educação, à saúde, à inovação,
às manifestações artísticas e culturais, à comunicação, ao desporto e à
recreação. Uma economia justa deve criar as condições para que cada
pessoa possa gozar duma infância sem privações, desenvolver os seus
talentos durante a juventude, trabalhar com plenos direitos durante os
anos de actividade e ter acesso a uma digna aposentação na velhice. É
uma economia onde o ser humano, em harmonia com a natureza, estrutura
todo o sistema de produção e distribuição de tal modo que as capacidades
e necessidades de cada um encontrem um apoio adequado no ser social.
Vós – e outros povos também – resumis este anseio duma maneira simples e
bela: «viver bem».
Esta economia é não apenas desejável e necessária, mas também
possível. Não é uma utopia, nem uma fantasia. É uma perspectiva
extremamente realista. Podemos consegui-la. Os recursos disponíveis no
mundo, fruto do trabalho intergeneracional dos povos e dos dons da
criação, são mais que suficientes para o desenvolvimento integral de
«todos os homens e do homem todo». Mas o problema é outro. Existe um
sistema com outros objectivos. Um sistema que, apesar de acelerar
irresponsavelmente os ritmos da produção, apesar de implementar métodos
na indústria e na agricultura que sacrificam a Mãe Terra na ara da
«produtividade», continua a negar a milhares de milhões de irmãos os
mais elementares direitos económicos, sociais e culturais. Este sistema
atenta contra o projecto de Jesus.
A justa distribuição dos frutos da terra e do trabalho humano não é
mera filantropia. É um dever moral. Para os cristãos, o encargo é ainda
mais forte: é um mandamento. Trata-se de devolver aos pobres e às
pessoas o que lhes pertence. O destino universal dos bens não é um
adorno retórico da doutrina social da Igreja. É uma realidade anterior à
propriedade privada. A propriedade, sobretudo quando afecta os recursos
naturais, deve estar sempre em função das necessidades das pessoas. E
estas necessidades não se limitam ao consumo. Não basta deixar cair
algumas gotas, quando os pobres agitam este copo que, por si só, nunca
derrama. Os planos de assistência que acodem a certas emergências
deveriam ser pensados apenas como respostas transitórias. Nunca poderão
substituir a verdadeira inclusão: a inclusão que dá o trabalho digno,
livre, criativo, participativo e solidário.
Neste caminho, os movimentos populares têm um papel essencial, não
apenas exigindo e reclamando, mas fundamentalmente criando. Vós sois
poetas sociais: criadores de trabalho, construtores de casas, produtores
de alimentos, sobretudo para os descartados pelo mercado global.
Conheci de perto várias experiências, onde os trabalhadores, unidos
em cooperativas e outras formas de organização comunitária, conseguiram
criar trabalho onde só havia sobras da economia idólatra. As empresas
recuperadas, as feiras francas e as cooperativas de catadores de papelão
são exemplos desta economia popular que surge da exclusão e que pouco a
pouco, com esforço e paciência, adopta formas solidárias que a
dignificam. Quão diferente é isto do facto de os descartados pelo
mercado formal serem explorados como escravos!
Os governos que assumem como própria a tarefa de colocar a economia
ao serviço das pessoas devem promover o fortalecimento, melhoria,
coordenação e expansão destas formas de economia popular e produção
comunitária. Isto implica melhorar os processos de trabalho, prover de
adequadas infra-estruturas e garantir plenos direitos aos trabalhadores
deste sector alternativo. Quando Estado e organizações sociais assumem,
juntos, a missão dos “3 T”, activam-se os princípios de solidariedade e
subsidiariedade que permitem construir o bem comum numa democracia plena
e participativa.
3.2 A segunda tarefa é unir os nossos povos no caminho da paz e da justiça.
Os povos do mundo querem ser artífices do seu próprio destino. Querem
caminhar em paz para a justiça. Não querem tutelas nem interferências,
onde o mais forte subordina o mais fraco. Querem que a sua cultura, o
seu idioma, os seus processos sociais e tradições religiosas sejam
respeitados. Nenhum poder efectivamente constituído tem direito de
privar os países pobres do pleno exercício da sua soberania e, quando o
fazem, vemos novas formas de colonialismo que afectam seriamente as
possibilidades de paz e justiça, porque «a paz funda-se não só no
respeito pelos direitos do homem, mas também no respeito pelo direito
dos povos, sobretudo o direito à independência».
Os povos da América Latina alcançaram, com um parto doloroso, a sua
independência política e, desde então, viveram já quase dois séculos
duma história dramática e cheia de contradições procurando conquistar
uma independência plena.
Nos últimos anos, depois de tantos mal-entendidos, muitos países
latino-americanos viram crescer a fraternidade entre os seus povos. Os
governos da região juntaram seus esforços para fazer respeitar a sua
soberania, a de cada país e a da região como um todo que, de forma muito
bela como faziam os nossos antepassados, chamam a «Pátria Grande».
Peço-vos, irmãos e irmãs dos movimentos populares, que cuidem e façam
crescer esta unidade. É necessário manter a unidade contra toda a
tentativa de divisão, para que a região cresça em paz e justiça.
Apesar destes avanços, ainda subsistem factores que atentam contra
este desenvolvimento humano equitativo e coarctam a soberania dos países
da «Pátria Grande» e doutras latitudes do Planeta. O novo colonialismo
assume variadas fisionomias. Às vezes, é o poder anónimo do ídolo
dinheiro: corporações, credores, alguns tratados denominados «de livre
comércio» e a imposição de medidas de «austeridade» que sempre apertam o
cinto dos trabalhadores e dos pobres. Os bispos latino-americanos
denunciam-no muito claramente, no documento de Aparecida, quando afirmam
que «as instituições financeiras e as empresas transnacionais se
fortalecem ao ponto de subordinar as economias locais, sobretudo
debilitando os Estados, que aparecem cada vez mais impotentes para levar
adiante projetos de desenvolvimento a serviço de suas populações».
Noutras ocasiões, sob o nobre disfarce da luta contra a corrupção, o
narcotráfico ou o terrorismo – graves males dos nossos tempos que
requerem uma acção internacional coordenada – vemos que se impõem aos
Estados medidas que pouco têm a ver com a resolução de tais
problemáticas e muitas vezes tornam as coisas piores.
Da mesma forma, a concentração monopolista dos meios de comunicação
social que pretende impor padrões alienantes de consumo e certa
uniformidade cultural é outra das formas que adopta o novo colonialismo.
É o colonialismo ideológico. Como dizem os bispos da África, muitas
vezes pretende-se converter os países pobres em «peças de um mecanismo,
partes de uma engrenagem gigante».
Temos de reconhecer que nenhum dos graves problemas da humanidade
pode ser resolvido sem a interacção dos Estados e dos povos a nível
internacional. Qualquer acto de envergadura realizado numa parte do
Planeta repercute-se no todo em termos económicos, ecológicos, sociais e
culturais. Até o crime e a violência se globalizaram. Por isso, nenhum
governo pode actuar à margem duma responsabilidade comum. Se queremos
realmente uma mudança positiva, temos de assumir humildemente a nossa
interdependência. Mas interacção não é sinónimo de imposição, não é
subordinação de uns em função dos interesses dos outros. O colonialismo,
novo e velho, que reduz os países pobres a meros fornecedores de
matérias-primas e mão de obra barata, gera violência, miséria,
emigrações forçadas e todos os males que vêm juntos... precisamente
porque, ao pôr a periferia em função do centro, nega-lhes o direito a um
desenvolvimento integral. Isto é desigualdade, e a desigualdade gera
violência que nenhum recurso policial, militar ou dos serviços secretos
será capaz de deter.
Digamos NÃO às velhas e novas formas de colonialismo. Digamos SIM ao
encontro entre povos e culturas. Bem-aventurados os que trabalham pela
paz.
Aqui quero deter-me num tema importante. É que alguém poderá, com
direito, dizer: «Quando o Papa fala de colonialismo, esquece-se de
certas acções da Igreja». Com pesar, vo-lo digo: Cometeram-se muitos e
graves pecados contra os povos nativos da América, em nome de Deus.
Reconheceram-no os meus antecessores, afirmou-o o CELAM e quero
reafirmá-lo eu também. Como São João Paulo II, peço que a Igreja «se
ajoelhe diante de Deus e implore o perdão para os pecados passados e
presentes dos seus filhos». E eu quero dizer-vos, quero ser muito
claro, como foi São João Paulo II: Peço humildemente perdão, não só para
as ofensas da própria Igreja, mas também para os crimes contra os povos
nativos durante a chamada conquista da América.
Peço-vos também a todos, crentes e não crentes, que se recordem de
tantos bispos, sacerdotes e leigos que pregaram e pregam a boa nova de
Jesus com coragem e mansidão, respeito e em paz; que, na sua passagem
por esta vida, deixaram impressionantes obras de promoção humana e de
amor, pondo-se muitas vezes ao lado dos povos indígenas ou acompanhando
os próprios movimentos populares mesmo até ao martírio. A Igreja, os
seus filhos e filhas, fazem parte da identidade dos povos na América
Latina. Identidade que alguns poderes, tanto aqui como noutros países,
se empenham por apagar, talvez porque a nossa fé é revolucionária,
porque a nossa fé desafia a tirania do ídolo dinheiro. Hoje vemos, com
horror, como no Médio Oriente e noutros lugares do mundo se persegue,
tortura, assassina a muitos irmãos nossos pela sua fé em Jesus. Isto
também devemos denunciá-lo: dentro desta terceira guerra mundial em
parcelas que vivemos, há uma espécie de genocídio em curso que deve
cessar.
Aos irmãos e irmãs do movimento indígena latino-americano, deixem-me
expressar a minha mais profunda estima e felicitá-los por procurarem a
conjugação dos seus povos e culturas segundo uma forma de convivência, a
que eu chamo poliédrica, onde as partes conservam a sua identidade
construindo, juntas, uma pluralidade que não atenta contra a unidade,
mas fortalece-a. A sua procura desta interculturalidade que conjuga a
reafirmação dos direitos dos povos nativos com o respeito à integridade
territorial dos Estados enriquece-nos e fortalece-nos a todos.
3.3 A terceira tarefa, e talvez a mais importante que devemos assumir hoje, é defender a Mãe Terra.
A casa comum de todos nós está a ser saqueada, devastada, vexada
impunemente. A covardia em defendê-la é um pecado grave. Vemos, com
crescente decepção, sucederem-se uma após outra cimeiras internacionais
sem qualquer resultado importante. Existe um claro, definitivo e
inadiável imperativo ético de actuar que não está a ser cumprido. Não se
pode permitir que certos interesses – que são globais, mas não
universais – se imponham, submetendo Estados e organismos
internacionais, e continuem a destruir a criação. Os povos e os seus
movimentos são chamados a clamar, mobilizar-se, exigir – pacífica mas
tenazmente – a adopção urgente de medidas apropriadas. Peço-vos, em nome
de Deus, que defendais a Mãe Terra. Sobre este assunto, expressei-me
devidamente na carta encíclica Laudato si’.
4. Para concluir, quero dizer-lhes
novamente: O futuro da humanidade não está unicamente nas mãos dos
grandes dirigentes, das grandes potências e das elites. Está
fundamentalmente nas mãos dos povos; na sua capacidade de se organizarem
e também nas suas mãos que regem, com humildade e convicção, este
processo de mudança. Estou convosco. Digamos juntos do fundo do coração:
nenhuma família sem tecto, nenhum camponês sem terra, nenhum
trabalhador sem direitos, nenhum povo sem soberania, nenhuma pessoa sem
dignidade, nenhuma criança sem infância, nenhum jovem sem
possibilidades, nenhum idoso sem uma veneranda velhice. Continuai com a
vossa luta e, por favor, cuidai bem da Mãe Terra. Rezo por vós, rezo
convosco e quero pedir a nosso Pai Deus que vos acompanhe e abençoe, que
vos cumule do seu amor e defenda no caminho concedendo-vos, em
abundância, aquela força que nos mantém de pé: esta força é a esperança,
a esperança que não decepciona. Obrigado! E peço-vos, por favor, que
rezeis por mim.
